В.В.Мильков
"ОТКРОВЕНИЕ ВАРУХА"

(Древнерусские апокрифы: тексты, переводы, комментарии // В.В.Мильков. Древнерусские апокрифы. Издательство Русского христианского гуманитарного института. СПб., 1999.)

Переводное неканоническое произведение "Откровение Варуха" повествуют о восхиґщении героя апокрифа на небо, где он чудесным образом познает тайны мироустройства. Оно входит в апокрифический цикл видений, и поэтому в нем обнаруживается много общих черт с "Книгой Еноха", "Откровением Авраама", "Видением Исайи", "Видением апостола Павла". Главный персонаж произведений такого рода - это праведник, который за свое благочестие удостоен божественного избранничества и сподобился узнать сокровенные и недоступные для простого человека стороны бытия. Обычно в видениях раскрываются тайны иного (надприродного мира): даются наглядные характеристики Бога, раскрывается роль ангельского чина во "взаимоотношениях" трансцендентного Божества с природным миром и человеком. Варуху, Еноху, Павлу и другим достойным избранникам Бога открываются тайны прошлого и будущего, вестниками которых для грешного мира и оказываются эти персонажи в своих необыкновенных рассказах о чудесных путешествиях. Особенно зримо и впечатляюще наглядно рисуются уготованные людям рай и адские муки. В нашем апокрифе, как, впрочем, и в "Книге Еноха" или "Откровении Авраама", эта зримая наглядность прилагается к раскрытию "механики" движения светил и к объяснению разного рода природных явлений. Вознесенным в запредельные сферы открываются всекосмические масштабы мироздания, увиденные необыкновенно проницающим взором, от которого не может укрыться ничего из того, что делается на земле и на небесах. Вот эти-то всеохватность и чудесная открытость не явленного обыденному сознанию придают рассматриваемому апокрифическому циклу особую ценность, ибо уже сам масштаб виґдения мира, задаваемый этими неканоническими текстами, предполагает наибольшую степень обобщения отраженных в апокрифическом цикле видений (откровений), знаний и представлений, максимально приближающих данный жанр к философско-мировоззренческой интерпретации бытия. Высказывалось мнение, что "Откровение Варуха", равно как и идейно-тематически близкие ему "Откровение Авраама", "Книга Еноха" и "Видение Исайи", формулируют одну и ту же космологическую концепцию геоцентрической Вселенной. В соответствии с учением Аристотеля и Птолемея многие апокрифы действительно воспроизводят сферическую модель мироздания, согласно которой Земля воспринимается шарообразной, окруженной семью поясами небес. Такое мнение основано на ошибочном отождествлении ярусности устройства небесных сфер с уровнями поясов движения светил, нередко связанном с представлениями о купольно-шатровом своде, опирающемся на горизонтальную водно-земную поверхность. Не всегда четко обозначенные в апокрифах признаки космологических концепций требуют специального изучения. Есть основания говорить, что перечисленные памятники могут принадлежать к разным космологическим традициям. Что касается нашего памятника, то бесспорных и однозначных заключений, по причине фрагментарности косвенных космологических характеристик, приходится избегать, ограничиваясь предположениями возможного. Есть некоторые основания считать, что генетическая связь с геоцентризмом маловероятна, а речь идет о связанных с краями земными.

Возьмем другой пример: Варух рассказывает еще об одном увиденном им на небесах чудовище - гигантском, космических масштабов змее, который пьет воду Мирового океана, предотвращая затопление земли. Змей держит уровень земных вод и не лопается, и это при том, что сотни рек, включая райские, непрестанно питают Океан-море. С одной стороны, здесь можно предположить, что апокрифом воспроизводится некое символическое иносказание, объясняющее природные процессы круговорота воды в природе. С другой - образ змея вызывает прямые ассоциации с древними мифами о змеевидных существах и с фольклорными описаниями водных чудовищ, укрощенных героями сказок и духовных стихов. Одновременно, отражая пласт христианских понятий апокрифа, утроба этого, безусловно мифического, змея уподобляется аду ненасытному.

Варух видит на небесах огненную колесницу Солнца, влекомую крылатыми конями в сопровождении ангелов. Само Солнце выступает в антропоморфном обличье в виде мужа со светящимся венцом на голове. Именно этот венец и дает свет миру, а ночь наступает тогда, когда ангелы снимают светоносную корону с головы Солнца.

В женском, как это и свойственно пантеистически-антропоморфному мировосприятию, обличье предстает в апокрифическом рассказе Луна, колесницу которой в сопровождении ангелов влекут волы. Если принять во внимание, что в мифологическом сознании конь прочно ассоциировался с Солнцем, а Луна с волом (быком), да к тому же вспомнить архаические поверья и мифы некоторых древних народов о колесницах небесных светил, то мифологические реминисценции апокрифического сказания, несмотря на аранжировку текста христианскими образами и понятиями, выглядят более чем рельефно.

Мифологические ассоциации вызывает детально прорисованный в апокрифе образ чудесной сказочной птицы Феникс, которая выступает спутницей Солнца, покровительницей мира и, вместе с зависящими от нее земными петухами, является провозвестницей света.

К тому же кругу дохристианских по своему происхождению образов относится описание огромной небесной горы, где локализуется огромное озеро и собираются все птицы мира, включая особенно выделяющихся среди них четырех гигантских птиц. Близкие соответствия этому мифоапокрифическому образу находим в "Ригведе", повествующей о Рипейских горах - крайне периферийном по отношению к обжитому миру, сакральном центре, объединяющем в себе черты земного и внеземного. Представления о высоких горах типа Высокой Хары или Меру постоянно присутствуют в кругу пережиточных архаических воззрений многих древних народов. Здесь помещается страна блаженных предков и богов, отсюда берут начало реки Вселенной, в этих, недоступных простым смертным, краях живут связующие сакральный и реальный миры священные птицы, подобные индийской носительнице опьяняющей сомы Гаруде, сюда в облике птиц слетаются души умерших, здесь же зимуют земные птицы, по поверьям, возвращающиеся из райских мест весною. Так что апокрифическое "Откровение Варуха" предстает слишком насыщенным не имеющими ни прямого, ни косвенного отношения к христианству образами.

Правда, сказачно-мифологические пласты чересполосно чередуются с библейскими апокрифическими вариациями, а также с безусловно восходящими к монотеистической религиозности описаниями ада и рая. Некоторые характеристики обители праведных и юдоли мучений напоминают описания из "Видения апостола Павла", по сравнению с которыми соответствующие образы "Откровения Варуха" беднее и схематичнее.

Для исследователей неканонических сюжетов наш апокриф интересен тем, что в состав его входит небольшой апокрифический рассказ о происхождении вина, который представляет собой вполне самостоятельное и законченное произведение. Это произведение, связанное с именем Ноя, относится к кругу неканонических рассказов о подробностях жизни ветхозаветных персонажей.

История бытования и общее количество списков "Откровения Варуха" в подробностях еще не изучены, хотя исследователи говорят о значительной популярности этого апокрифического сочинения в древнерусском обществе. В составе рукописных сборников текст апокрифа встречается в двух редакциях, одна из которых (т. н. полная и наиболее адекватно отражающая греческий протограф) в существующих публикациях представлена южнославянскими списками (см.: Novakovic St. Otkrivene Varuhove // Starine. Kn. 18. U Zagreby, 1886. S. 203-209; Лавров П. А. Апокрифические тексты // СОРЯС. Т. 67. 1899. С. 149-151; Соколов М. И. Апокрифическое откровение Варуха // Древности: Труды славянской комиссии Императорского Московского археологического общества. Т. 4. Вып. 2. М., 1907. С. 201-258;).

Другая редакция, которую еще называют русской или краткой, представляет собой сокращенный вариант югославской версии (РГБ. Синод. № 363; РГБ. ф. 299. № 173. Л. 3 об.-7). Синодальный список № 363 прежде публиковался Н. С. Тихонравовым (см. его работу: Апокрифические сказания // СОРЯС. Т. 58. 1894. С. 48-54). Перевод по этому изданию был осуществлен А. Ю. Карповым (см.: Златоструй: Древняя Русь X-XIII вв. М., 1990. С. 276-282).

В основу нашего издания положен древнейший из дошедших списков, т. н. русской редакции из собрания РГБ. Синод № 363, который входит в состав сборника исторических и апокрифических сочинений, датируемых концом XV-началом XVI вв.