Вызывает недоверие и коммуникативная теория смысла, поскольку понятно, что слово не возникает из общения, не является его функцией: чтобы общаться, надо иметь средство этого общения, то есть разумное, осмысленное слово. Поэтому будет справедливо обратное суждение: не объединенные (чем?) люди изобретают слова как средство взаимопонимания и общения, а "слова, язык соединяют людей, которые, как умеют, пользуются этим своим единством в слове. Социальность здесь есть не производящая причина, как теперь охотно думают, но следствие, результат, осуществление" . Не будь слова, не было бы и общения, как нет его, в нашем человеческом понимании, у животных, хотя и живущих организованной социальной жизнью, - пчел, муравьев, бобров, обезьян и проч. Так называемый "язык животных" означает то, что "хотя они и объясняются друг с другом, но отнюдь не по поводу самих вещей и обстоятельств, совокупность которых и есть мир. Это со всей ясностью видел уже Аристотель: если крик зверя лишь призывает его сородичей к определенному поведению, то языковое взаимопонимание с помощью логоса раскрывает само сущее" .
Обзор неприемлемых для нас теорий смысла (значения) приводит нас к следующим выводам:
- слово и его смысл не есть функция, или продукт, субъективных переживаний, напротив, выражение переживаний есть одно из употреблений осмысленного слова;
- слово и его смысл не есть функция контекста, напротив, контекст есть функция слов и взаимодействия их смыслов;
- слово и его смысл не есть функция парадигматических отношений, напротив, парадигма есть функция слов и взаимоотношения их смыслов;
- слово и его смысл не есть функция познания, напротив, познание есть функция слова, употребление его для целей познания;
- слово и его смысл не есть функция общения, напротив, само общение есть функция слова и его смысла, объединяющего, специфически человеческим образом социализирующего людей.
Сущность слова и его смысла не импрессионистская, не контекстуальная, не парадигматическая, не гносеологическая, не коммуникативная, ибо все это специальные употребления слова, которое само существует до всякого употребления; говоря математическим языком, слово и его смысл не функция, а аргумент. Если же слово должно существовать, прежде чем быть так или иначе употребленным, прежде чем войти в те или иные отношения, то это может означать только одно: сущность слова и его смысла онтологическая. "Остается просто, смиренно и благочестиво признать, что не мы говорим слова, но слова, внутренно звуча в нас, сами себя говорят, и наш дух есть при этом арена самоидеации вселенной, ибо в с е может быть выражено в слове" .
Онтологическую теорию языка впервые у нас, насколько нам это известно, пытался развивать К.С.Аксаков. В своем замечательном, к сожалению, неоконченном "Опыте русской грамматики" он не раз писал о самостоятельном, до и вне всякого употребления, значении, или смысле, грамматических категорий. Так, говоря о падежах, К.С.Аксаков замечает, что падежи имеют свой собственный, самостоятельный разумный смысл, благодаря которому только и можно объяснить каждую особенность их употребления: "Доселе падежи рассматривались вместе с глаголом или предлогом как какое-то дополнение, и исчезал их собственный разумный смысл. <...> Между тем, если вникнем в сущность дела, то легко увидим, что падежи имеют свой самостоятельный смысл, обнаруживающийся при всяком случае разными своими сторонами, а иногда и в самостоятельном употреблении. Падежи имеют, повторяем, свой самостоятельный, независимый разумный смысл и потому могут и должны рассматриваться сами в себе, а не только в употреблении. <...> Отсюда уже, из духа и существа их, может объясниться всякая случайность их употребления" . Этот самостоятельный смысл нельзя трактовать как общее значение падежей, поскольку общее значение извлекается из случаев частного употребления и является их обобщением, а К.С.Аксаков пишет о существовании разумного смысла падежей до всякого их употребления. К сожалению, эти идеи К.С.Аксакова остались почти незамеченными и не оказали серьезного влияния на нашу лингвистическую мысль. Дух позитивизма, господствовавший в науке ХIХ в., не позволил увидеть в "Опыте русской грамматики" зарождение новой, онтологической философии языка.
В ХХ в. онтологическую концепцию языка в связи с богословской проблемой имяславия развивали П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, А.Ф.Лосев. Как известно, в имяславских спорах обсуждался вопрос о том, есть ли Имя Божие только условное имя, подобное всем прочим словам человеческого языка, или же оно есть Сам Бог со всеми своими бесконечными свойствами, то есть вопрос об условности или онтологичности, номиналистичности или реалистичности Имени Божия . Общецерковного решения эта проблема не имеет до сих пор, однако, как бы там ни было, эти споры "дали определенный толчок развитию мысли - стимул и материал для создания философии слова" .
Труды названных мыслителей, в которых по существу была создана онтологическая теория языка, в силу понятных, но не имеющих к науке никакого отношения причин не смогли оказать сколь-нибудь заметного влияния на развитие отечественного языкознания. Онтологическая теория смысла могла бы стать, но не стала основой разнообразных лингвистических исследований, то есть не превратилась в методологию лингвистической семасиологии.
На Западе к онтологическому пониманию смысла пришла так называемая "философская герменевтика". Ее ведущий представитель Х.-Г.Гадамер возражал против субъективистского толкования понимания: понимание состоит не в том, чтобы понять автора, встав на его точку зрения (психологическое "вживание" Ф.Шлейермахера), и не в том, чтобы выразить в понимании свое мнение ; действительное понимание означает "прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела" . Главное в понимании - это само дело, суть дела, которое является "не только моим делом или делом моего автора, но нашим собственным делом" . Автор и интерпретатор общаются не на почве своих переживаний и мнений, а на почве общего дела, которым они оба захвачены. Средой этого общения является язык, и если бы язык не имел никакого отношения к делу, если бы смысл слов не был онтологичным, то никакое общение и тем более взаимопонимание по поводу сути дела было бы невозможно. Однако языковая среда не только соединяет, но и разъединяет (предельным случаем такого разъединения является текст на чужом языке); в тексте происходит самоотчуждение смысла, поэтому текст "нуждается в обратном превращении своих знаков в речь и смысл" ; способом этого превращения является истолкование, которое "как бы взвешивает само дело на весах слов" ; и если интерпретатору удается найти верное слово, то это такое слово, "которое принадлежит самой вещи, так что сама вещь обретает голос в этом слове" .
По нашему мнению, основанием лингвистической герменевтики должна стать именно онтологическая теория смысла, ибо она одна не редуцирует смысл к другим категориям, не выводит его из других категорий, а стремится вскрыть собственный, самостоятельный и независимый смысл слова, узнав который, можно объяснить и каждую частность употребления слова в том или ином контексте, в том или ином странном, темном месте изучаемого текста. К изложению этой теории мы теперь и перейдем.
Онтологичность языка вовсе не означает его гипостазирования. Онтологический статус языка означает, что язык есть язык самих вещей, самого бытия; "Слово есть мир, ибо это он себя мыслит и говорит, однако мир не есть слово, точнее, не есть только слово, имеет бытие еще и металогическое, бессловесное. Слово космично в своем естестве, ибо принадлежит не сознанию только, где оно вспыхивает, но бытию" . Онтологически есть только один язык - "язык самих вещей, их собственная идеация" . Фактическое множество человеческих языков - вопрос для науки трудный, а может быть, и неразрешимый. Однако если трудно объяснить причины этой множественности, то объяснить саму возможность перевода с одного языка на другой можно только тем, что каждый из них причастен языку самого бытия. Как бы ни были разнообразны формы самоидеации вещей в отдельных языках, все языки коренятся в одном онтологическом языке, который и является той мерой общности, благодаря которой происходит перевод с языка на язык.
Если онтологизм языка означает, что "всякое слово не есть только слово данного субъекта о чем-то, но и слово самого чего-то" , то возникает вопрос о том, как же это возможно? Каковы философские предпосылки онтологического статуса языка? Как нам представляется, такой предпосылкой является христианский философский реализм.
К основным положениям философского реализма можно отнести следующие.
- "Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой"
. В самом деле, "если вещь действительно существует, то она чем-нибудь отличается от другой вещи; а если она ничем ни от чего не отличается, то она вообще не есть нечто, не есть то, о чем можно было бы что-то сказать. Итак, уже простое существование вещи требует того, чтобы она была носителем какой-нибудь идеи" .
- Идея вещи, будучи смысловой стороной вещи, сама не вещественна; в самом деле, сколько ни говори: халва, халва, - во рту слаще не станет; идеей дров не согреешь дома и т.д.
- Идея вещи есть сущность вещи; в самом деле, идея выражает то, по словам А.Ф.Лосева, самое само, чем данная вещь отличается от всякой другой вещи, а это и есть сущность вещи.
- Идея вещи существует в самой вещи; в самом деле, если сущность вещи делает вещь тем, что она есть, то есть оформляет ее, то как же она может находиться вне самой вещи?
. Идеализм, гипостазирующий идеи, не в силах решить вопроса о том, как же происходит соединение идеи и вещи. Реализм же утверждает изначальную нераздельность идеи и вещи.
- Идея вещи, существуя нераздельно с самой вещью, в то же время существует и неслитно с ней; в самом деле, можно сжечь дрова, но нельзя сжечь идеи дров, можно разбить кувшин, но нельзя разбить идеи кувшина.
- Когда мы говорим: "Зимы в этом году не было" или "Какой уродливый дом!", то тем самым мы утверждаем, что единичная, эмпирически данная нам зима и единичный, эмпирически данный нам дом плохо, недостаточно, однобоко воплощают идею зимы или дома. Это значит, что идея вещи есть общий "закон ее существования, закон ее всевозможных становлений и изменений"
; это значит, что "идея вещи есть такое ее обобщение, что в ней как бы заложено все бесконечное множество отдельных и частичных проявлений вещи" .
- Познание всякой единичной эмпирической вещи возможно только "в связи с тем общим, с той общей идеей, представителем которой является данное единичное явление вещи"
. Это означает неустранимость из познания оценочного момента, поскольку познание эмпирической реальности требует сопоставления ее с той идеей, воплощением которой она является; истина есть "совпадение того, чем должен быть предмет (в своей идее - А.К.), с тем, что он есть или бывает" .
Христианский реализм является философским выражением догмата о Боге как Творце мира. Бог творческим словом творит нечто (свет, землю, небо, солнце), то есть одновременно творит вещь и ее идею в их неслитности и нераздельности. Христианский реализм не является ни идеализмом, ни материализмом, поскольку идеализм утверждает существование горнего мира идей без вещей, а материализм утверждает существование дольнего мира вещей без идей; у идеалистов из идей непостижимым образом рождаются вещи, у материалистов из вещей столь же непостижимым образом рождаются идеи. Апофатическое богословие утверждает, что Бог не есть ни вещь, ни идея, ибо сам превосходит и то и другое, творя из ничто и то и другое одновременно в их неслитности и нераздельности .
Возвращаясь к онтологической теории смысла, нужно сказать, что для нее важны все положения философского реализма, но особенно важны положения о том, что у всякой объективно существующей вещи есть смысловая сторона, что смысл вещи есть ее сущность, что идея вещи существует нераздельно с вещью, но и неслитно, что идея вещи есть закон ее существования, то есть ее явления. Онтологическую теорию смысла можно построить только на основе этих положений.
Если одной своей стороной онтологическая теория смысла опирается на вещь и ее смысл, то другой своей стороной она связана с человеком. Слово есть слово самой вещи, но это слово говорится в человеке и через человека, поэтому "через человека говорится и его живая органическая конкретность, определенная психическая и историческая индивидуальность", поэтому "слово так, как оно существует, есть удивительное соединение космического слова самих вещей и человеческого о них слова, притом так, что то и другое соединены в нераздельное сращение" .
Таким образом, онтологическая теория смысла покоится на вещи и ее Имени, на человеке и его имени вещи, а также на связи, благодаря которой происходит соединение Имени и имени и возникает живое слово живого человеческого языка .
Что же такое предмет, или вещь? Нас интересует, конечно, не натуралистическая, а логическая конструкция предмета. Ответ на этот вопрос может дать только диалектика, так как именно "диалектика занята чисто логической конструкцией вещи, а какая именно эта вещь, ее совершенно не интересует" . Как же нужно мыслить предмет? Какие категории необходимы для того, чтобы создать логическую конструкцию предмета, адекватную самому предмету? Значит ли это, например, что предмет - это то, что нами воспринимается, а мыслить предмет значит мыслить то, что есть в нашем восприятии? Нет, это неверно, хотя, как пишет А.Ф.Лосев, так "думают почти все обыватели и большинство философов" . Это неверно потому, что "сначала должна быть вещь сама по себе, а потом она будет восприниматься" . Сам термин восприятие указывает на то, что восприятие есть приятие чего-то отдельно существующего от воспринимающего. Поэтому правильно будет сказать, что всякий предмет есть прежде всего некая "самоутвержденность, самоположенность" .
Семь категорий необходимо, чтобы создать диалектическую конструкцию предмета: в терминологии А.Ф.Лосева это сущность, не-сущее, эйдос, пневма, символ, миф и Имя.
Всякий предмет прежде всего есть нечто, отличное от других предметов; если он ничем не отличается от других предметов, то это значит, что этого предмета нет, что он не существует. Но может быть, можно сказать, что предмет отличается от других предметов какими-либо признаками и потому сам предмет - это совокупность признаков? Это неверно, во-первых, потому, что любой признак можно найти и у других предметов, и, во-вторых, потому, что для того чтобы быть совокупностью признаков, надо сначала быть (сначала - в логическом, а не временном смысле). Или предмет "есть специфический носитель всех своих признаков и свойств и не сводится к ним, тогда он действительно существует, о нем можно говорить и им можно пользоваться. Либо никакого носителя признаков, отличного от этих признаков, ни в каком смысле не существует; и тогда неизвестно, куда же надо относить все эти признаки" . Для тех, кто представляет себе вещь как совокупность признаков, категория предмета вообще оказывается излишней, а имя вещи - чистой условностью, созданной для удобства общения; все такого рода философы и лингвисты "испытывают непреодолимое отвращение к понятию сущности и вместе с тем определенное недоверие к семантике" . Отрицать предмет и основываться на признаках и свойствах значит гипостазировать эти признаки и свойства, то есть представлять их как отдельные вещи, которые, однако, сами состоят из признаков и свойств, которые тоже нужно гипостазировать, и так до бесконечности. Таким образом, по словам А.Ф.Лосева, весь мир превращается в какую-то пыль бесконечно малых признаков; и совершенно непонятно, что заставляет эту пыль признаков объединяться в "совокупности" вроде дерева, камня, Луны, коровы и т.п. П.А.Флоренский писал также, что это они, не признающие сущности, "раздробили всякую форму на кирпичики; это они расстригли Слово Божие на строчки и слова, язык растолкли в звуки, организм измельчили до молекул, душу разложили в пучок ассоциаций и поток психических состояний, Бога объявили системою категорий, великих людей оценили как комочки, собравшиеся из пыли веков, - вообще все решительно распустили на элементы, которые распустились в свой черед, приводя бывшую действительность к иллюзии формы и ничтожеству содержания" . Именно такова логика буддизма; для него каждый предмет, в том числе и человеческая личность, есть иллюзия, это не более чем временное пристанище элементов, текущих в мироздании неизвестно куда и откуда: "Мы - множество, мы приютили, хотя и временно, пришельцев самого различного происхождения, проявившихся из различных точек Вселенной как отдаленные результаты взаимопереплетенных причин и следствий, и мы не способны выявить их первоначальное происхождение. Каждое т. н. "эго" напоминает место встречи, где сталкиваются толпы, непрестанно стекающиеся и расходящиеся по различным дорогам, ибо члены этой толпы пребывают в непрестанном движении, стремясь к другим толпам в других местах вселенской жизни" . В буддизме есть процессы, но нет предметов, есть дела, но нет субъектов дел, есть как, но нет что. Если предметы - иллюзия, то и "слова создают иллюзию целостности, иллюзию бытия чего бы то ни было. Для христианина "познать тайну слов" - значит понять укорененность слова в Бытии. Для буддиста тайна слов в том, что они ткут иллюзию реальности над пустотной бездной" . Если принять эту логику, то нужно ставить точку как выражение онтологической и лингвистической нирваны. В противоположность этому европейская мысль, начиная с Платона, видит в предмете реальную чтойность, не сводимую к составляющим ее признакам, но являющуюся носителем всех находимых в ней признаков.
Итак, следует признать в предмете его основу, которая и является носителем всех находимых в нем признаков, но к ним не сводится. Эта основа фиксируется в логической категории сущности - источнике жизни вещи и всех ее судеб. Таким образом, поскольку предмет есть нечто, он есть сущность.
В категории сущности фиксируется тождество предмета с самим собой во всех метаморфозах его жизненных судеб: само понятие метаморфозы имеет смысл только тогда, когда есть то, что подвергается превращениям, а это и есть сущность. В категории сущности выражается также "непознаваемая глубина" предмета; сущность есть, по выражению А.Ф.Лосева, "апофатический икс" . Термины апофатизм, апофатический, т. е. `отрицание', `отрицательный', являющиеся очень важными в контексте лосевской философии имени, восходят к традициям восточно-православного богословия. Апофатическое богословие, в противоположность катафатическому, есть путь восхождения к Богу через отрицательные определения того, что не есть Бог: "Отрицательное богословие есть путь к мистическому соединению с Богом, природа Которого остается для нас непознаваемой" . Сколько мы ни познаем предмет, наше познание никогда не может исчерпать его содержания, "всегда остается некий иррациональный "остаток", который от этого анализа ускользает и понятиями выражен быть не может: это - непознаваемая основа вещей, то, что составляет их истинную, неопределимую сущность" . Будучи сама в себе неопределимой, сущность диалектически служит источником всех своих определений. Этот-то иррациональный "остаток" ,эту неопределимую до конца сущность А.Ф.Лосев называет апофатическим иксом, а С.Н.Булгаков, говоря о том, что на сущность можно только указать, например, при помощи местоимения , называет такое указание мистическим жестом. Видимо, эту иррациональность сущности, эту диалектику иррационального и рационального и не выносят всякого рода позитивисты. "Сущность начинается с апофатического момента. Сущность насыщена смыслом и бытием, и из недр ее бьет неистощимый ключ ее жизни и все новых и новых определений. Насколько плоско, неумно и ограниченно рассечение сущности на отдельные понятийные моменты , насколько оно изобличает у философа отсутствие тонкости и чуткости в мировосприятии, настолько необходимо признание в сущности прежде всего апофатического момента, бьющегося и трепещущего в ее глубине и неустанно проявляющегося в новых и новых манифестациях явленного лика. Такова живая сущность. Но остаться на стадии такого апофатизма значило бы впасть в мертвящий агностицизм, который так же туп и безжизненен, как и грубый рационализм" . Чтобы о сущности можно было что-то сказать, она должна явиться.
Что значит явиться? Для явления необходимо, во-первых, то, что является, и, во-вторых, то, на фоне чего оно является, то есть нечто иное по отношению к являющемуся. Является, как известно, сущность, и является она на фоне того, что не есть она сама, то есть на фоне не-сущего. Очень важно понять категорию не-сущего не натуралистически, а логически. Натуралистическое понимание не-сущего означает вот что: вот передо мною на столе лежит книга; если сказать, что стол есть иное по отношению к книге, что стол есть не-сущее книги, то это и будет натуралистическое понимание категории не-сущего. Такое понимание ничего не говорит о самой сущности. Логически-диалектическое понимание не-сущего означает, что не-сущее есть момент самой сущности. Не-сущее есть момент отрицания сущности, но такое ее отрицание, которое диалектически ведет к ее утверждению. Отрицать сущность значит утверждать все, что не есть она сама; утверждать же все, что не есть сущность, значит ограничивать самое сущность, а это и значит утверждать сущность, но уже не как простую самоположенность, а как самоположенность в ее собственных границах. Таким образом, не-сущее есть момент самой сущности, который утверждает положенность сущности в ее границах, не-сущее есть момент оформления сущности. Если не понять категории не-сущего как диалектического момента самой сущности, трудно будет понять и все остальное, поэтому надо уметь увидеть не-сущее в самом сущем, увидеть в категории не-сущего утверждение и оформление самого сущего.
Итак, предмет есть и сущность, и не-сущее, точнее, совпадение этих противоположностей, тождество сущности и не-сущего. Совпадение противоположностей в диалектике означает не уничтожение их, а рождение новой категории, синтезирующей противоположности. Самоположенность сущности в ее собственных границах означает, что предмет становится видимым для ума, то есть становится эйдосом.
В эйдосе сущность является самой себе на фоне своих границ и частей. Но ведь сущность есть смысл, поскольку, как мы помним, всякий предмет несет в себе свою собственую идею. Что же стало с сущностью, когда она явилась в эйдосе? По смыслу она остается той же самой, но при этом она становится картиной, "превращается в изваяние, столь же смысловое и сущное, что и раньше, но уже гораздо более богатое, тонко отделанное и живое" . Это значит, что эйдос есть умозрительная картина сущности, смысла; в нем мы видим сущность своим умным зрением, это - узреваемый умом смысл. Эйдос есть явленный лик сущности, смысловое изваяние сущности, смысловая и цельная картина смысла предмета. Эйдос видится мыслью, осязается умом, созерцается интеллектуально . Чтобы эта "картина была ясна, необходимо ей иметь твердые границы и очертания. А это значит, что она отличается от иного и есть яркая и для ума резко очерченная, изваятельно-осязательная фигурность смысла на фоне абсолютной тьмы" . Если мы увидели эйдос сущности, "мы не нуждаемся ни в каких других формах узрения и ни в какой другой логике" . Так называемые муки слова означают не что иное, как умное созерцание эйдоса, то есть всей полноты смысла, и невозможность выразить эту полноту конечными средствами человеческого языка, когда каждая "мысль изреченная есть ложь".
Чего нам еще не хватает для диалектической конструкции предмета? У нас есть категория сущности, выражающая самоположенность предмета и его апофатическую основу. У нас есть категория не-сущего, выражающая оформленность сущности, ее самоположенность уже как единораздельной цельности. У нас есть категория эйдоса, выражающая явление сущности, ее смысловое изваяние. Однако мы не можем ограничится этими категориями, потому что логической конструкции предмета, создаваемой средствами этих категорий, пока не хватает динамизма, движения. В эйдосе мы получили смысловую картину сущности, однако эта картина статична; она подобна моментальному снимку или стоп-кадру, в ней нет именно движения. Если мы хотим дать логическую конструкцию живой вещи, мы должны найти такую категорию, которая выражала бы не тождественность вещи самой себе, а различие с собой, не ограниченность, а выхождение из границ, не статическую изваянность смысла, а его постоянную изменчивость. Такой категорией является категория пневмы, или духа: дух предмета есть то, что заставляет его жить - в каждый момент различаться с собой, выходить за собственные границы, куда-то стремиться, обновляться, то есть находиться в становлении, сохраняя при этом "неизменным и вечным свой идеальный лик и присутствуя целиком... в любом моменте своего изменения" . Категория пневмы во всем противоположна категории эйдоса, является ее отрицанием: эйдос - резко очерченная для ума изваянность смысла, пневма - сплошная неразличимая текучесть смысла. Но таков живой предмет - единство, совпадение этих противоположностей: строжайшая оформленность на фоне вечного изменения, вечное изменение на фоне строжайшей оформленности, и ,форма и трансформация, образ и преображение. Из совпадения категорий всегда рождается новая категория; из тождества эйдоса и пневмы рождается категория символа. Почему символа, или что мы здесь понимаем под символом?
Категория пневмы вносит в сущность момент становления, которое можно представить себе как множество смысловых точек, через которые проходит сущность. Прохождение сущности через эти точки не является чем-то хаотическим и беспорядочным, иначе вряд ли эти точки были бы смысловыми; каждая точка воплощает в себе какую-то грань смысла и в то же время указывает на все предыдущие и все последующие точки, то есть указывает на всю закономерность становления. Такую точку, такое смысловое явление, которое, оставаясь единичным, содержит в себе всю закономерность становления сущности, мы и называем символом. Символ есть единичность, но такая единичность, в которой содержится и общий закон становления сущности. Символ есть конечность, но такая конечность, в которой угадывается, видится вся смысловая бесконечность становления. Возьмем простейший случай - cвободное падение тела; в каждой точке этого падения тело подчинено общему закону, выражаемому формулой: v = 2gh, поэтому каждая точка этого падения, воплощающая в себе этот закон, символизирует собой всю сущность свободного падения тела. Или когда Оленька Племянникова, выйдя замуж за антрепренера Кукина, "говорила знакомым, что самое замечательное, самое важное и нужное на свете - это театр и что получить истинное наслаждение и стать образованным и гуманным можно только в театре", то в этих словах угадывается вся судьба Душечки, ибо в них воплощена вся закономерность этого характера, и потому они - его символ. Таким образом, символ есть единичное проявление сущности, но такое ее проявление, в котором содержится "принцип бесконечного становления с указанием всей той закономерности, которой подчиняются все отдельные точки данного становления" .
Категория символа теснейшим образом связана с апофатизмом сущности; более того, апофатизм прямо предполагает символизм и наоборот: "Символизм есть апофатизм, и апофатизм есть символизм. Разорвавши эти две сферы, мы получим или агностицизм с пресловутыми "вещами в себе", которых не может коснуться ни один познавательный жест человеческого ума, так что все реально являющееся превращается или в беспросветное марево иллюзий, или в порождение человеческого субъективного разума, или получим уродливый позитивизм, для которого всякое явление и есть само по себе сущность, так что придется абсолютизировать и обожествлять всю жизненную текучесть со всей случайностью и растрепанностью ее проявлений. Только символизм спасает явление от субъективистического иллюзионизма и от слепого обожествления материи, утверждая тем не менее его онтологическую реальность, и только апофатизм спасает являющуюся сущность от агностического негативизма и от рационалистически-метафизического дуализма, утверждая тем не менее его универсальную значимость и не сводимую ни на что реальную стихию. Сущность есть, и явление есть. И вот, явление проявляет сущность. Но не должны мы рассуждать так, что, хотя сущность есть и явление есть, последнее не проявляет ее, и не так, что сущность есть, но нет никакого явления ее, от нее отличного, и не так, что явление есть, но нет никакой его сущности, от него отличной. Так символизм и апофатизм суть едино" .
Символ - закон становления сущности, данный в отдельном явлении этой сущности, в силу чего символ эйдетичен, но сам не эйдос, ибо он эйдетически элементарен, тогда как эйдос - бесконечно полная смысловая картина сущности. Однако это такая элементарность, которая "заряжена" всей смысловой потенцией сущности, отражает в себе всю полноту смысла. В эйдосе вся полнота смысла дана актуально для созерцания ума, в символе вся полнота смысла дана потенциально: смысл в символе не созерцается, а прозревается, угадывается или же, в простых случаях, математически просчитывается.
Символ, как видим, есть совпадение конечного и бесконечного, а из тождества противоположностей должна рождаться новая категория. Прежде чем узнать, что это за категория, вдумаемся в диалектику конечного и бесконечного.
Представим себе натуральный ряд чисел: 1, 2, 3, 4... К каждому последующему числу можно прибавить еще единицу и еще единицу и т. д. до бесконечности. Это - недиалектическая бесконечность, которая характеризуется простым отсутствием конца и которую вследствие этого Гегель называл дурной бесконечностью.
Основной принцип диалектики - это, как известно, принцип тождества противоположностей, следовательно, и бесконечность надо мыслить тождественной конечности. Возьмем отрезок длиной в одну единицу: 0______1; это вполне конечный отрезок. Однако сколько бы мы ни делили этот отрезок, всегда любую его часть можно еще раз разделить и т.д. до бесконечности. Это - диалектическая бесконечность, равная конечности.
Мы говорили об апофатической сущности и о ее бесконечных символико-смысловых проявлениях. Если эти проявления мыслить как дурную бесконечность, то это будет означать унылую фиксацию засвидетельствованных смысловых "единиц", прибавление все новых и новых единиц, уходящее в бесконечность. В этом случае невозможно даже применение категории символа, поскольку символ - это всегда символ чего-то, то есть определенного, конечного, хотя и бесконечного в своих проявлениях.
|