[ГЛАВНАЯ] [ОГЛАВЛЕНИЕ] [ПЕРСОНАЛИИ] [ФОРУМ] |
А. М. Камчатнов
|
вариант списка 1 | ||
эйдос - | авторский вариант - | вариант списка 2 |
вариант списка N |
Если авторский текст утерян, то на схеме мы обозначаем его условно - курсивом: |
вариант списка 1 | ||
эйдос - | авторский вариант - | вариант списка 2 |
вариант списка N |
В этом случае реконструкция авторского варианта представляет собой самостоятельную герменевтическую задачу. Если памятник переводной, то взаимоотношение эйдоса и его вариантов на схеме выглядит так: |
вариант перевода списка 1 | ||
эйдос - | вариант оригинала - | вариант перевода списка 2 |
вариант перевода списка N |
Таким образом, онтологическая теория перевода заключается в том, что единицей перевода является не слово, а эйдос; угаданный в слове оригинала, эйдос находит себе новое выражение, новое меональное воплощение в слове языка перевода. Поскольку же найти выражение для эйдоса вообще трудно, а при отсутствии традиции, нормы, как в эпоху Кирилла и Мефодия, трудно вдвойне, постольку в их переводе появление вариантов было практически неизбежно. Кроме того, напомним, что, по обоснованному заключению М.И.Чернышевой, Кирилл и Мефодий в своей переводческой деятельности исходили из идеи "неподобного подобия", когда все слова - и языка оригинала, и языка перевода - в равной мере приблизительно выражают сущность. Следствием такой теоретической установки было пристальное внимание к вариантным средствам выражения эйдоса. Если есть всего один вариант перевода, то в этом случае мы имеем дело с тем, что В. фон Гумбольдт называл синонимией двух языков; если же вариантов перевода несколько, то мы имеем дело с синонимией одновременно и двух и одного языка. Поскольку синонимы суть разные понимания одного эйдоса, разные воплощения одного эйдоса в инобытии, то закономерен вопрос о том, какое именно понимание соответствует данному контексту. Кроме того, как писал В. фон Гумбольдт, "было бы полезно предпринять двоякое сравнение: слов, употребляемых в разных языках для выражения одинакового в общих чертах понятия (то есть эйдоса - А.К.), и слов одного и того же языка, относящихся к одинаковому роду понятий. Во втором случае духовная самобытность вырисовывается как нечто единое в своей неповторимости: сопутствуя всем объективным понятиям, она неизменно остается собой. В первом случае мы увидим, как одно и то же понятие, например, понятие души, осмысливается с разных сторон, и на путях исторического исследования ознакомимся как бы со всем диапазоном возможных для человека способов представления". В герменевтическом плане, как это будет показано ниже, сравнительное изучение синонимов оказывается тем ключом, который вскрывает лингвистический смысл употребления слова и позволяет производить оценку вариантов выражения эйдоса, поскольку оценка, как мы помним, является неустранимым моментом в познании. Рассмотрим ряд примеров из славянского Апостола и Евангелия от Марка по изданиям Г.А.Воскресенского. 1. - - . |
В 1 Послании Коринфянам ап. Павла сказано: (1Кор 8,1 - Г). Слово кичити - 'иметь о себе чрезмерно высокое мнение, зазнаваться' (Сл РЯ ХI-ХVII вв. 7,143) - образовано от кика 'волосы, чуб' и значит "собственно "поднимать чуб" (Фасмер II,241). Таким образом, эйдос гордости и зазнайства в инобытии древнерусского языка был отождествлен с задиранием чуба (ср. задирать нос). Греческий же глагол восходит к "и.-е. *pheu-, *phu- 'дуть, пыхтеть', звукоподражательное чередование от *peu- *pou- *pu-, родственно слав. *puchati" (Boisacq 1042-1043). Это значит, что в инобытии греческого языка тот же эйдос был отождествлен с пыхтением, раздуванием; славянский разум "задирает чуб" а греческий разум "пыхтит, раздувается". Таковы две ноэмы, два понимания, два меональных выражения одного и того же эйдоса - эйдоса гордости и зазнайства. Слово вполне ясно и полно выражает этот эйдос, но если бы мы хотели найти слово, не только эйдетически, но и ноэматически близкое греческому , то мы должны были бы вслед за митр. Алексием (редакция В) употребить слово l < - < праслав. *dum-/ *dum- < и.-е. *dhu- 'колебать, быть в сильном движении' (Преображенский I,206); родственно лат. fumus 'дым', греч. 'дух, душа', 'курю, дымлю', 'фимиам'; отсюда же русск. дым, дуть (через ступень назализации *doti). Употребление этого слова в Чуд.НЗ означает, что эйдос тщеславия отождествляется, как и в случае греческого глагола, с надуванием, раздуванием. Легко отсюда увидеть, что l соответствует греч. не только эйдетически (как ), но и ноэматически - по образу понимания эйдоса. Из этого следует, что перевод: - можно считать наиболее точным. Для оценки перевода важно еще учесть то, что ап. Павел противопоставляет разум и любовь ( и ) и, соответственно, их предикаты - и Нельзя не видеть, что именно глагол со значением дуновения , веяния, то есть призрачности, наиболее явно противостоит основательности домостроительства. Поэтому и в церковнославянском переводе целесообразно принять вариант митр. Алексия, чтобы также выразить противопоставление разума и любви противопоставлением дыма и глины (корень зьд- 'глина'). Таким образом, лингвистический анализ ведет нас к такому толкованию этого высказывания ап. Павла: призрачны, как дым, надежды построить что-либо, основываясь на одном разуме, только любовь строит основательно; эту мысль апостол развивает далее в стихах 2 -3. В переводе РСБ "Знание надмевает, а любовь назидает" вызывает возражение употребление слова назидать, ибо в современном русском языке оно значит 'поучать, наставлять' и не может быть эйдетическим эквивалентом греч. . Перевод ВБПЦ "Знание заставляет людей раздуваться в гордости, любовь же помогает людям становиться сильнее" явно неудачен не только из-за своего многословия, отсутствия чувства стиля, но и из-за отсутствия общего основания для противопоставления эйдосов гордости и силы. 2. - - . В Послании к Римлянам ап. Павла читаем об Аврааме, (Рим 4,18 - А); этот же вариант перевода и в редакции Г; в редакциях Б и В иной вариант: греч. . |
Это место толкуется так: "Обстоятельства были совсем не таковы, чтобы Авраам мог надеяться на исполнение обетования Божия о рождении у него сына: он и жена его были уже так стары, что, по естественному порядку, не могли иметь детей". Таким образом, в этом месте можно бы усмотреть противопоставление надежды и веры: надежды не было, но Авраам верил в обетование Божие как бы независимо от надежды, сверх надежды -. Это значит, что надежда связана с естественным порядком вещей, а вера - со сверхъестественными возможностями Бога. Эту мысль ап. Павел мог бы выразить так: , то есть "сверх надежды поверил". Однако он употребил слово дважды: , из чего можно сделать вывод, что апостол различал не просто веру и надежду, а как бы два вида самой надежды: созерцая эйдос надежды, он видел в нем по меньшей мере две грани, каждая из которых была для него существенна. В.Бауэр указывает на два основных значения слова : 1. 'надежда, шанс, ожидание' и 2. 'особенно надежда на что-то неземное, сверхъестественное, которым является божественное обещание' (Bauer 510-511). В греческом языке, по-видимому, не нашлось двух разных слов для выражения разных граней эйдоса надежды, и их различие выражено апостолом (на наш взгляд, довольно неуклюже) при помощи разных предлогов - и . В двух славянских переводах также использовано одно слово: или или .Есть ли разница в образе понимания эйдоса надежды, то есть ноэматическая разница между этими словами? Ст.-сл. ,рус. надежда происходит из праслав. *nadedia от на- и деть, deti, ст.-слав. 'кладу' (Фасмер III,37); оно родственно др.-рус. принада 'прибавление, присоединение', принадити 'прибавить, присовокупить', словен. nada 'надставка, стальная надковка', болг. 'пришиваю надставку', рус. диал. надить (соху) 'точить лемех' (Преображенский I,590). Таким образом, эйдос надежды в cлове отождествляется с определенными действиями человека - налаганием чего-либо на что-либо с какой-то целью: заплаты на ветхую одежду, чтобы она была крепче, стальной надковки на деревянный лемех, чтобы он был тверже и острее. Понятно, что результаты таких действий могут быть только вероятными; отсюда пословицы типа: надейся добра, а жди худа; жить надейся, а умирать готовься; на Бога надейся, а сам не плошай. Слово , достоверной этимологии не имеет. Г.Павский считал это слово заимствованным западными славянами из немецкого, сближая *pъv- c нем. hoffen . Я.Грот считал это слово исконно славянским, поскольку в "др.-слав. яз. есть пвати, пъвати - полагаться. Следовательно, корень нашего глагола - пв, а у есть предлог. Корень пв образовал в чешском и польском яз. певный - верный, надежный" . Если даже у и приставка, то это вовсе не исключает иноязычного происхождения корня; в пользу последней гипотезы говорит и неясность славянской праформы, и отсутствие этого слова во многих славянских языках и русских диалектах, и семантическая бедность: 1. 'дерзость, смелость', 2. 'доверчивость, доверие' (Срезневский II,1745), и, наконец, неясность внутренней формы. Если все же Я.Грот прав и этимологическим значением корня пъв/пв (независимо от того, является ли он исконным или заимствованным) является собственно 'полагаться', то нельзя не обратить внимания на особенность этого полагания по сравнению с тем налаганием, которое мы констатировали в слове . Во-первых, оно связано с нравственной сферой и, во- вторых, имеет какой-то безусловный, абсолютный характер: пъвающий на себя верит в себя безусловно и потому смел и даже дерзок; повающий на другого верит другому безусловно и потому доверчив. Таким образом, ноэматическое различие между словами и заключается в условности, относительности первой и безусловности, абсолютности второго: упование не связано ни с какими действиями человека и представляет собой чистое отдание себя предмету упований. На материале старославянских памятников это различие было отмечено А.С.Львовым, который писал, что " встречается там, где выражена твердая уверенность, убежденность, чаще всего, где речь идет о надежде на бога; употребляется для обозначения, так сказать, обычных ожиданий, чаяний". С этим различием в понимании эйдоса надежды связано и различие в употреблении этих слов в Св.Писании. Слово употребляется несравненно чаще, чем слово , причем последнее употребляется главным образом тогда, когда речь идет о чем-то естественном и земном: ( ) (1Кор 9,10). Слова же , употребляются тогда, когда речь идет о Боге, Иисусе Христе, Его обетованиях; особенно часто таково употребление этого слова в Псалтыри: . Из этих и многих других примеров, которых мы здесь не приводим, видно, что, действительно, слово выражает такое понимание эйдоса надежды, которое связано не с естественным ходом событий и порядком вещей, всегда относительным, а с безусловной и абсолютной силой Божией. |
Из-за того, что в греческом языке было одно-единственное слово , ап. Павел с трудом мог выразить это различие между двумя пониманиями одного эйдоса; о том же, насколько важным для него было это различие, свидетельствует тот факт, что он в том же Послании к Римлянам счел необходимым специально разъяснить, что такое истинная : На основании сказанного мы предлагаем такую редакцию перевода на церковнославянский и русский языки: - он, вопреки надежде, с упованием поверил, что станет отцом множества народов. И мы имеем даже дерзновение утверждать, что в такой редакции перевода мысль ап. Павла выражена лучше, чем в самом греческом оригинале. |
3. - . Во всех древнерусских списках Евангелия и Апостола греч. , переводятся словами , без каких бы то ни было вариантов. Однако эти слова, как это будет показано ниже, ноэматически и эйдетически не тождественны, из-за чего в некоторых случаях перевод оказывается "темным". Слово родственно санскр. skandati 'подскакивать, подпрыгивать, брызгать', a-skandati 'нападать, застигать', лат. scando 'восходить, подниматься, взлетать' (Boisacq 870). Из этого следует, что ноэмой слова является 'подскакивающее, брызгающее'. С этой ноэмой в греческом языке был отождествлен, во-первых, эйдос капкана, ловушки, западни, d.Falle (Bauer 1505), который сам стал ноэмой эйдоса чего-то побуждающего к греху, отпадению, отречению (Bauer 1505), нечто побуждающее к греху или некто вводящий в грех (Louw & Nida I,775); во-вторых, с этой ноэмой был отождествлен эйдос возмущенного, оскорбленного человека; такой человек отождествлен в инобытии греческого языкового сознания с подскакивающим, брызжущим человеком; отсюда у значение 'обида, оскорбление' (Louw & Nida I,775). Соответственно и глаг. означал 'побуждать к отречению', 'искушать, соблазнять, вводить в грех' и 'наносить обиду, оскорблять'. Ноэма др.-рус. не очень ясна, однако какой бы она ни была, именно с ней был отождествлен эйдос обмана, заблуждения, причем почти во всех славянских языках, что указывает, что это произошло еще в праславянскую эпоху: болг. блазня 'обман, обольщение, соблазн', словен. blazenъ 'сумасшедший', чеш. blazenъ 'сумасшедший, душевнобольной, помешанный', н.-луж. blazny 'дурацкий, безумный, умалишенный', польск. blazen 'клоун', 'шут, посмешище; дурак' и др.(см.: ЭССЯ 2,105). Этот эйдос стал в свою очередь ноэмой, с которой был отождествлен эйдос чего-то такого, что искушает, вводит в грех, понуждает к падению. Таким образом, и ноэматически довольно близки, а эйдетически тождественны лишь в одном отношении:
Ноэматическая близость этих слов связана с тем, что на ловушку или капкан кладется приманка, обманывающая зверя или птицу; именно поэтому с этими ноэмами и мог быть отождествлен эйдос искушения. Рассмотрим теперь некоторые "темные" места древнерусского Евангелия и Апостола, в которых переводится словом . В 1 Послании Коринфянам ап. Павел пишет: С лингвистической точки зрения перед нами акт именования: распятый Мессия (для иудеев) есть ; это значит, что ап. Павел, созерцая эйдос распятого Спасителя с иудейской точки зрения, отождествил его со ; является здесь ноэмой, способом понимания и новым именем этого эйдоса. Как же должен понимать каждый иудей распятого Христа - как искушение или как оскорбление? Вероятнее всего, что он имел в виду и то и другое: распятый Христос оскорблял понятие иудеев "о Мессии - великом царе и победителе своих врагов"; в то же время распятый Христос для иудеев - искушение, побуждающее к отпадению от веры, то есть к совершению греха. С лингвистической точки зрения мы сталкиваемся здесь с семантической диффузией второго типа, когда мы знаем что мыслится, созерцается, а то, как это мыслится, - можем понимать и толковать так и этак. В древнерусском же переводе со словом распятый Спаситель понимается одним-единственным образом - как искушение для иудеев. В переводе РСБ и ПБ НЗ употреблено то же слово соблазн. В переводе ВБПЦ употреблено слово оскорбительно: "Мы же проповедуем, что Христос был распят, а это учение оскорбительно для иудеев". Как мы видели, такое толкование вполне возможно, хотя оно и не свойственно славянской традиции; скорее всего оно восходит к Лютерову переводу, где употреблено слово Argernis. Когда Петр стал уговаривать Иисуса Христа не идти в Иерусалим, где Ему должно было "много пострадать от старейшин и первосвященников", Он сказал: (отойди от Меня), (Мф 16,23 - ЦСБ). В этом случае именование Петра словами - сыблазны выражает одно и то же понимание: Петр - искушение для Иисуса, понуждающее Его отступить от исполнения мессианской роли, предпочесть царство земное Царствию Небесному (почему Петр назван еще сатаной). В переводе РСБ употреблено то же слово соблазн. В переводе Л.Лутковского использовано слово искушать, что эйдетически верно. Перевод ВБПЦ "Ты только мешаешь Мне..", как и перевод В.Кузнецовой "Ты сбиваешь Меня с пути..", является ноэматически не равным оригиналу и потому эйдетически плоским. Если Петр понимается как соблазн, то соблазн понимается как обман, ловушка, значит и Петр понимается еще и как обман. Христос не сказал: "Отойди от Меня, Петр!", а сказал: "Отойди от Меня, сатана!", то есть обратился не к Петру, а к тому духу, который говорил через Петра и который некогда искушал Иисуса в пустыне царствами земными; и тогда и теперь Иисус отвечает одинаково: "Отойди от Меня, сатана!". Слово соблазн и обращение сатана! связывают эти два искушения. Замена же слова соблазн глаголами мешать, сбивать устраняет мотив обмана, коварства, искушения, ослабляет внутритекстовые связи, а обращение к Петру сатана! выглядит не очень оправданным. Иначе говоря, мы имеем здесь дело с подтекстом, поскольку слово имеет не только явный смысл, понятный ап. Петру, но и сокровенный, эзотерический смысл, понятный духу злобы; на наличие такого смысла указывает обращение сатана! и повтор фразы , сказанной диаволу в пустыне (Мф 4,10), при обращении к ап. Петру. Когда Иисус сказал, что (Мф 15,11-12; ЦСБ) - . Трудность понимания этого места связана как раз с тем, что греч. глагол был употреблен для выражения эйдоса обиды, оскорбления: фарисеи, с их доведенным до абсурда культом телесной чистоты, были оскорблены словами Иисуса. Слово же сыблазнити не было меональным выражением этого эйдоса. В таком случае это место следует отредактировать следующим образом: . Требует редактирования и русский перевод, в котором употреблено то же соблазнились. В переводе ВБПЦ фарисеи обиделись, что эйдетически верно, но звучит несколько по-детски. Лучше у Л.Лутковского: фарисеи пришли в негодование и у В.Кузнецовой: слова Христа вызвали негодование у фарисеев; ср. оксфордское изд. (R.V.): Pharisees were offended. Соотечественники Иисуса, удивляясь Его премудрости и силе, все же говорили: ; и вследствие этого , на что Он ответил: (Мф 13, 55-57; ЦСБ). Греч. является здесь выражением эйдоса обмана: человечество Иисуса, вхождение Его в круг родственников обмануло соотечественников, и они не смогли увидеть в нем Христа. Др.-рус. также было выражением этого эйдоса (см. Сл РЯ ХI-ХVII вв. 1,234), поэтому такой перевод является ноэматически и эйдетически точным. Русск. соблазнять этого эйдоса уже не выражает, поэтому перевод "И соблазнялись о Нем" вызывает затруднение в понимании. Преодолевая это затруднение, Л.Лутковский перевел так: "И негодовали на Него", чем создал новое затруднение. Перевод ВБПЦ "И не захотели они признать Его" эйдетически более верен, хотя и не совпадает с оригиналом ноэматически. Перевод В.Кузнецовой "И это помешало им в Него поверить" эйдетически еще более точен, но опять-таки не тождествен ноэматически; кроме того, здесь прямо сказано то, что в оригинале подразумевается и до чего читатель должен додуматься сам, сопоставив слова "Это-то и обмануло их" со словами Иисуса о том, что нет пророка в отечестве своем. Подобным же образом могут быть истолкованы и, в случае необходимости, отредактированы другие места со словами , . |
1 Мещерский Н.А. Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX-XV веков. С.63-64 2 Верещагин Е.М. Из истории возникновения первого литературного языка славян. Варьирование средств выражения в переводческой технике Кирилла и Мефодия. М., 1972. С. 63 3 См.: Чернышева М.И. Проблемы влияния греческого языка на язык переводных памятников в древнерусской книжности. Дисс. ... докт. филол. наук. М., 1994. С. 50-62 4 Гумбольдт В. фон. Избранные труды по языкознанию. С. 181 5 Толковая Библия. Т.10. С. 437 6 См.: Павский Г. Филологические наблюдения над составом русского языка. Рассуждение третье. СПб., 1850. С. 45 7 Грот Я. Филологические разыскания. СПб., 1876. С. 454 8 В "Толковании неудобь познаваемым речемь" по списку XIV века слово пвание толкуется именно как "дерзновенье". См.: Ковтун Л.С. Русская лексикография эпохи Средневековья. М.-Л., 1963. С. 428 9 Львов А.С. Очерки по лексике памятников старославянской письменности. М., 1966. С. 249 10 Согласно наиболее достоверной версии, сыблазны образовано от праслав. *blaznъ, которое было прилаг., образованным от основы *blaz- c помощью суфф. -n-. "В отношении этимологии наиболее удачно объяснение из и.-е. *bhlag-, откуда также лат. flag-rum "бич""(ЭССЯ. 2,106). Следовательно, ноэмой блазнъ было "ударенный". 11 Это слово использовалось еще для перевода "заблуждение", "ложное представление"; словом переводилось греч. "опасный", сочетанием - "надежный, верный, безопасный" (Срезневский I,111-112) 12 Толковая Библия. Т.11. С. 18 13 О нашем понимании подтекста см. в нашей статье "Подтекст: термин и понятие" // Филологические науки, 1988, № 3. 14 См.: Мф 11,6; 13,21; 13,41; 16,23; 18,7; 18,8; 24,10; 26,31,33; Ин 6,61; 1Пет 2,7; Рим 9,33; 14,13; Гал 5,11 и др. |
[В НАЧАЛО] [ГЛАВНАЯ] [ОГЛАВЛЕНИЕ] [ПЕРСОНАЛИИ] [ФОРУМ] |